Первая часть статьи "Диалог на основе равенства".
Наверное, закон "властвования и подчинения" можно распространить и на сферу языка. Скажем, члены предложения соподчиняются как главные и второстепенные. Потому уже не могут не возникнуть трудности при переводе с языка другой культуры. Волей-неволей переводчик, имея дело с иноязычным текстом, вступает в отношения субъекта-объекта или господства-подчинения, которые вовсе не носили универсального характера. По крайней мере, это правило не касается иероглифических языков, где каждая данность обладает своей мерой свободы.
Естественно, как человек видит мир, так и строит с ним свои отношения. А мир на буддийском Востоке воспринимается и линейно, и точечно или имеет сингулярную структуру, по типу "одно во всем, и все в одном". Мудрецы более всего радели о ненарушении Единого, - не воздвигать препятствий на пути к спасению, - о нераздвоении того, что неделимо в принципе. Мир, отделенный от человека, искусственно сконструированный, неминуемо становится в оппозицию к человеку, обрекая его на страдания (дукху).
В буддийских текстах по этому поводу сказано: "Дхармы существуют так, как они существуют. Их несуществование называется незнанием (авидья). От них зависят обыкновенные люди, которые конструируют несуществующие дхармы. Сконструировав дхармы, они стремятся к двум противоположностям и не узнают и не видят дхарм. Поэтому они конструируют несуществующие дхармы. Сконструировав дхармы, они зависят от двух противоположностей и поэтому конструируют дхармы прошлого, будущего и настоящего. Их сконструировав, они зависят от имени и формы и конструируют несуществующее."
В греческой философии существует все, все во всем - по Анаксагору, но те, кто шел за ним, предпочел многообразию возможностей - архетип власти, столкновения противоположностей, борьбу, что привело к интенсивному развитию анти цивилизации западного типа, к ее механизации, отчуждению от человека. "Ничего святого", значит, все дозволено. Ради динамизма поступились душевным покоем.
По закону парадокса крайности сходятся, - тенденция всеобщей объективации не могла не захватить и самого субъекта, не превратить его в объект. А можно ли вступать в диалог с объектом (скажем, с киборгом)? Объект не может видеть в другом субъекта. И получается в результате, чем больше полагал себя человек центром Вселенной, тем менее оказывался им, тем более утрачивал способность к диалогу с другими, с Природой, становился ее предикатом.
Прошло несколько веков, прежде чем европейцы начали ощущать, сколь много потеряли на этом пути. В начале 18 века французский барон де ля Онтан в "Диалоге или Беседах дикаря с бароном де ля Онтаном" передает рассуждение одного из индейцев, которых обращали тогда в христианство: "Мы рождаемся свободными и тесно связаны между собой, каждый из нас не менее важен, чем все остальные, а вы просто рабы одного человека".) Ускоренный путь к свободе, стремление обладать миром через развитие науки и техники, лишал Покоя и отдалял Свободу. При избытке вещей - потеря духа. "Душа, которая поворачивается к материи, страдает и нищенствует. Но если она вернется к Разуму, она получит полноту и обретет вновь свою целостность" (Порфирий. Начала.)
Лишая другого свободы (пусть помнят менты и судьи), теряешь собственную. Таков закон Целого, закон бытия, пренебрежение, которым приводит к утрате целостности, к потере человеческой сущности, а вслед за нею - человеческого существования. В наше время процесс отчуждения человека от Природы принял такие размеры, которые грозят гибелью человечеству. Предчувствие надвигающейся катастрофы заставило говорить о необходимости нового экологического мышления, в оснве которого будет лежать принцип не противостояния и противоборства, а взаимосвязи, взаимовыручки, - принцип недвоственности (санскр. адвайта). Это и делает восточный образ мышления в высшей степени актуальным в наше время, о чем свидетельствует огромный интерес, в частности, к традиционным искусствам Японии, будь то литература, театр или живопись. Не нужна нам европейская цивилизация.
На пределе экологической беды человек прозревает, осознавая, что он не центр и не творец Вселенной, что Центр внутри, а не вовне, и нужно в себе, в своем сознании искать причины недугов, переделывать не мир, а себя, упорядочить собственную душу. Это пошатнуло моноцентрические модели, не только антропоцентризм, но и государствоцентризм: центр везде, в каждой точке и никакую нельзя умалить безвозмездно.
Иначе говоря, истинный Диалог возможен, когда сознание в порядке, когда каждая из сторон обладает той полнотой Свободы, которая исключает возможность диктата, отношение государства-подчинения.
Все это начинаешь лучше ощущать, когда есть с чем сравнивать. Восток и Запад самопознаются друг в друге. Восточные мудрецы более всего радели о неразделении одного на два, непротивопоставлении, субъекта - объекту, ибо всякая односторонность саморазрушается. "Ты - одно с тем" или "Это есть ты" - сквозная мысль Упанишад. "Одно во всем и все в одном" - так буддисты понимают взаимосвязь всего между собой. "Просветление не приходит в спорах. Кто спорит, что сначала, что потом, - пребывает в заблуждении, в нескончаемой череде побед и поражений" (Хуэй-нэн).
Продолжение следует.